3. 몸 너머의 자리

1) 옮겨짐의 순간

누구나 자신을 넘어 옮겨지는 느낌이라고 부를 만한 것을 경험해 본 적이 있다. 이 해방감은 때로 특별한 관계 안에서 바라게 되는 자유의 꿈을 훨씬 능가한다. 그것은 한계로부터의 실제적인 탈출감이다.

이 "옮겨짐"이 실제로 무엇을 동반하는지 숙고한다면, 그 옮겨짐이 몸에 대한 갑작스러운 무자각이며, 그대의 마음이 확장되어 감싸게 되는 어떤 다른 것과 그대 자신의 결합이라는 것을 깨달을 것이다. 그대가 그 대상과 하나가 됨에 따라 그 대상은 그대의 일부가 된다. 그리고 어느 쪽도 분리된 것으로 지각되지 않기에, 둘 다 온전해진다.

실제로 일어나는 일은, 그대가 제한된 자각이라는 환영을 내려놓고 결합에 대한 두려움을 잃어버렸다는 것이다. 그 두려움을 즉시 대신하는 사랑이 그대를 자유롭게 한 대상에게로 뻗어 나가 그 대상과 하나가 된다. 그리고 이것이 지속되는 동안 그대는 자신의 정체성에 대해 조금도 의심하지 않으며, 제한하려 하지 않을 것이다.

그대는 두려움에서 벗어나 평화에 이르렀으니, 실재에 대해 아무 질문도 하지 않고 다만 실재를 받아들일 뿐이다. 그대는 몸 대신 실재를 받아들였고, 다만 마음이 몸에 제한받지 않게 함으로써 몸을 넘어선 어떤 것과 하나가 되게 했다. 이 하나 됨은 그대와 그대가 결합하는 대상 사이에 있는 것처럼 보이는 물리적 거리와도, 공간 안에서 각자의 위치와도, 크기와 겉보기 성질의 차이와도 상관없이 일어날 수 있다.

시간은 상관이 없으니, 그 하나 됨은 과거나 현재, 또는 기대되는 어떤 것과도 일어날 수 있다. 그 "어떤 것"은 무엇이든, 어디에서든 될 수 있다 — 소리, 광경, 생각, 기억, 그리고 특정한 지시 대상 없는 일반적인 관념까지도. 그러나 어느 경우든, 그대는 그 대상을 사랑하기에 조건 없이 그 대상과 결합하며, 그 대상과 함께 있고자 한다.

그래서 그대는 그 대상을 만나러 달려가며, 자신의 한계가 녹아 없어지게 하고, 그대의 몸이 따르는 모든 "법칙"을 잠시 멈추고 부드럽게 제쳐 놓는다. 이 탈출에는 폭력이 전혀 없다. 몸은 공격받는 것이 아니라, 다만 올바르게 지각될 뿐이다.

그대가 몸에 제한되기를 원하지 않기에, 몸은 그대를 제한하지 않는다. 그대는 실제로 몸에서 "들어 올려지는" 것이 아니다.

몸은 그대를 담을 수 없다. 그대는 자신이 있고자 하는 곳으로 가며, 참나(Self)에 대한 감각을 잃는 것이 아니라 얻는다. 신체적 제약으로부터 풀려나는 이런 순간들 안에서, 그대는 거룩한 순간 안에서 일어나는 일의 많은 부분을 경험한다. 곧 시간과 공간의 장벽이 걷히는 것, 평화와 기쁨의 갑작스러운 경험, 그리고 무엇보다도, 몸에 대한 자각의 부재와, 이 모든 것이 가능한지 아닌지를 묻는 물음의 부재이다.

이 모든 일이 가능한 것은 그대가 원하기 때문이다. 그 옮겨짐을 향한 그대의 열망과 함께 일어나는 자각의 갑작스러운 확장이, 거룩한 순간이 지닌 그 저항할 수 없는 매력이다. 그 거룩한 순간은 그대에게 그 순간의 안전한 품 안에서 그대 자신이 되라고 부른다.

그곳에서 한계의 법칙이 그대를 위해 걷혀, 그대를 마음의 열림과 자유로 맞아들인다. 그대가 평화 안에서 자기 자신이 될 수 있는 이 안식처로 오라. 파괴를 통해서도, 뚫고 나감을 통해서도 아니라, 다만 조용히 녹아 들어감으로써.

평화가 그대와 그곳에서 결합할 것이다. 이는 다만 그대가 사랑에 두었던 한계를 기꺼이 놓아 버리고, 사랑이 있는 곳에서, 그리고 평화롭게 있으라는 사랑의 부드러운 부름에 응답하여 그대를 이끈 곳에서 사랑과 결합했기 때문이다.

그대는 여전히 몸을 힘의 근원으로 지나치게 신뢰한다. 그대가 세우는 계획 중에 몸의 편안함이나 보호나 즐거움을 어떤 식으로든 포함하지 않는 것이 있는가? 이런 계획은 그대의 해석 안에서 몸을 수단이 아니라 목적으로 만들며, 그렇게 하는 것은 언제나 그대가 여전히 죄를 매력적으로 여긴다는 것을 의미한다.

여전히 죄를 자신의 목표로 받아들이는 사람은 그 누구도 자신을 위해 속죄를 받아들이지 않는다. 그렇게 하여 그대는 그대의 유일한 책임을 다하지 못했다. 고통과 파괴를 선호하는 이들은 속죄를 반기지 않는다.

그대가 결코 해 본 적 없는 한 가지가 있으니, 그대는 몸을 완전히 잊은 적이 없다. 몸은 때때로 그대의 시야에서 희미해졌을지 모르지만, 아직 완전히 사라지지는 않았다. 몸을 완전히 잊는 일이 한순간 이상 일어나게 하라고 요구받지는 않지만, 속죄의 기적이 일어나는 것은 바로 이 순간 안에서다.

그 후에 그대는 몸을 다시 보겠지만, 결코 완전히 이전과 같지는 않을 것이다. 그리고 몸에 대한 자각 없이 보내는 매 순간은, 그대가 돌아올 때 그대에게 몸에 대한 다른 관점을 준다. 그 어떤 단일한 순간에도 몸은 전혀 존재하지 않는다.

몸은 언제나 기억되거나 예상될 뿐, 결코 바로 지금 경험되지 않는다. 몸의 과거와 미래만이 몸을 실재처럼 보이게 한다. 시간이 몸을 전적으로 지배한다. 죄는 결코 온전히 현재 안에 있지 않기 때문이다. 그 어떤 단일한 순간에도 죄책감의 매력은 다만 고통으로 경험될 뿐이며, 그렇기에 피해질 것이다.

죄책감은 지금 아무 매력도 없다. 그것의 매력 전체가 상상에 지나지 않으며, 그러므로 과거나 미래 안에서 생각될 수밖에 없다.

거룩한 순간을 유보 없이 받아들이려면, 다만 한순간만이라도 과거도 미래도 보지 않으려는 의향이 있어야 한다. 거룩한 순간을 미래에 두지 않고서는 그것을 준비할 수 없다. 그대가 거룩한 순간을 원하는 그 순간 풀려남이 그대에게 주어진다.

2) 아무것도 할 필요 없음

많은 이들이 평생을 준비하는 데 보냈고, 실제로 자신들의 성공의 순간들을 성취했다. 이 수업은 그들이 시간 안에서 배운 것보다 더 많은 것을 가르치려 하지 않지만, 시간을 절약하는 것을 목표로 한다. 그대는 자신이 받아들인 목표를 향해 아주 긴 길을 따라가려 하고 있는지도 모른다.

죄와 싸움으로써 속죄에 이르는 것은 극도로 어렵다. 그리고 몸으로부터의 초연함을 목표로 한 평생의 명상과 오랜 기간의 묵상도 필요하지 않다. 그러한 모든 시도는 그 목적 때문에 결국에는 성공할 것이다. 그러나 그 수단은 지루하고 시간이 매우 많이 걸린다. 이는 그러한 시도들 모두가 현재의 무자격과 부족함이라는 상태로부터의 풀려남을 미래에서 찾기 때문이다.

그대의 길은 목적에서가 아니라 수단에서 다를 것이다. 거룩한 관계는 시간을 절약하는 수단이다. 함께 보낸 한순간이 그대들 둘 다에게 우주를 회복시킨다.

그대는 준비되었다. 이제 그대는 다만 자신이 아무것도 할 필요가 없다는 것을 기억하기만 하면 된다. 지금은 그대가 무엇을 해야 하는지 숙고하기보다, 다만 이것에 집중하는 것이 훨씬 더 유익할 것이다.

유혹과 씨름하며 죄에 굴복하지 않으려고 싸우는 이들에게 마침내 평화가 올 때, 묵상에 전념한 마음에 마침내 빛이 들어올 때, 또는 그 누구에게든 마침내 목표가 성취될 때, 그 성취는 언제나 다만 하나의 행복한 깨달음과 함께 온다 — "나는 아무것도 할 필요가 없다."

이것이 모든 사람이 언젠가 자신만의 방식으로, 자신만의 때에 발견할 궁극의 풀려남이다. 그대에게는 이 시간이 필요 없다. 그대와 형제가 함께 있기에, 시간이 그대를 위해 절약되었다. 이것이 이 수업이 그대의 시간을 절약하기 위해 쓰고 있는 특별한 수단이다.

다른 이들에게 잘 도움이 되어 온 수단을 고집하며 그대를 위해 만들어진 것을 소홀히 한다면, 그대는 이 수업을 활용하고 있지 않은 것이다. 다만 이 하나의 준비만으로 나를 위해 시간을 절약하고, 그 밖의 다른 아무것도 하지 않기를 연습하라.

"나는 아무것도 할 필요가 없다"는 충성의 선언이며, 참으로 나뉘지 않은 충절이다. 다만 한순간이라도 그 선언을 믿으라, 그러면 그대는 한 세기의 묵상이나 유혹에 맞선 씨름에 주어지는 것보다 더 많은 것을 성취할 것이다.

무엇이든 하는 것은 몸을 동반한다. 그리고 그대가 아무것도 할 필요가 없다는 것을 인식한다면, 그대는 자신의 마음에서 몸의 가치를 거두어들인 것이다. 이것이 그대가 수 세기의 노력을 지나쳐 미끄러져 나가 시간에서 벗어나는, 빠르고 열린 문이다. 이것이 죄가 바로 지금 모든 매력을 잃는 방식이다.

여기에는 시간이 부정되고 과거와 미래가 사라져 있기 때문이다. 아무것도 할 필요가 없는 자는 시간이 필요 없다. 아무것도 하지 않는 것은 쉬는 것이며, 그대 안에 몸의 활동이 관심을 요구하기를 멈추는 자리를 만드는 것이다.

이 자리로 성령이 들어와 그곳에 머문다. 그대가 잊고 몸의 활동이 되돌아와 그대의 의식적인 마음을 차지할 때에도, 성령은 남아 있을 것이다. 그러나 그대가 돌아갈 수 있는 이 쉼의 자리는 언제나 있을 것이다.

그리고 그대는 폭풍의 모든 격렬한 활동보다 이 폭풍의 고요한 중심을 더 자각하게 될 것이다. 그대가 아무것도 하지 않는 이 고요한 중심은 그대와 함께 남아, 그대가 보내지는 모든 분주한 행함의 한가운데서 그대에게 쉼을 줄 것이다. 이 중심으로부터 그대가 몸을 죄 없이 쓰는 법으로 인도받을 것이기 때문이다. 몸이 부재한 바로 이 중심이, 그대의 몸에 대한 자각 안에서 몸을 죄 없는 상태로 유지할 것이다.

3) 작은 울타리

사랑을 제한된 것처럼 보이게 만드는 것은 오직 몸에 대한 자각뿐이다. 몸은 사랑에 대한 제한이기 때문이다. 제한된 사랑에 대한 믿음이 몸의 기원이었으며, 몸은 무한한 것을 제한하기 위해 만들어졌다. 이것이 다만 비유일 뿐이라고 생각하지 말라, 몸은 그대를 제한하기 위해 만들어졌기 때문이다. 몸 안에서 자신을 보는 그대가, 자신을 하나의 관념으로 알 수 있는가?

그대가 인식하는 모든 것을, 그대는 외적인 것과, 즉 그것 자체 바깥에 있는 무언가와 동일시한다. 그대는 몸 없이는, 또는 그대가 알아본다고 생각하는 어떤 형태 없이는, 하나님조차 생각할 수 없다. 몸은 알 수 없다.

그리고 그대가 자신의 자각을 몸의 작은 감각들로 제한하는 동안에는, 그대를 둘러싼 그 장엄함(grandeur)을 보지 못할 것이다. 하나님은 몸 안으로 들어올 수 없으며, 그대도 몸 안에서 하나님과 결합할 수 없다. 사랑에 대한 제한은 언제나 하나님을 막아 내고 그대를 하나님에게서 떨어뜨려 놓는 것처럼 보일 것이다.

몸은 영광스럽고 완전한 관념의 작은 부분을 둘러싼 작은 울타리다. 몸은 전체에서 쪼개져 나온 천국의 아주 작은 조각 둘레에 무한히 작은 원을 그리며, 그 원 안이 하나님이 들어올 수 없는 그대의 왕국이라고 선포한다. 이 왕국 안에서는 에고가 잔인하게 다스린다.

그리고 이 작은 먼지 한 톨을 지키기 위해 에고는 그대에게 우주에 맞서 싸우라고 명한다. 그대 마음의 이 조각은 전체의 너무나 작은 부분이다. 그대가 전체를 제대로 인식할 수만 있다면, 이 조각이 태양에 대한 가장 작은 햇살과 같거나 바다 표면의 가장 희미한 잔물결과 같다는 것을 즉시 알아볼 것이다. 그 놀라운 오만함 속에서, 이 작은 햇살은 자신이 태양이라고 결정했다.

이 거의 감지할 수 없는 잔물결은 자신을 바다라고 선포한다. 우주에 맞서 자신을 따로 떼어 놓고 있는 이 작은 생각, 이 극히 작은 환영이 얼마나 외롭고 겁에 질려 있는지 생각해 보라. 태양은 햇살을 삼켜 버리려는 그 햇살의 "적"이 되고, 바다는 작은 잔물결을 두렵게 하며 삼키고 싶어 한다. 그러나 태양도 바다도 이 이상하고 무의미한 활동 전체를 전혀 자각하지 못한다.

태양과 바다는 다만 계속될 뿐이며, 자기 자신의 작은 조각에게 두려움과 미움을 받고 있다는 것을 알지 못한다. 그 조각조차도 태양과 바다에게서 잃어버린 것이 아니다. 그것은 태양과 바다와 떨어져서는 존속할 수 없기 때문이다. 그리고 그 조각이 자신을 무엇이라고 생각하든, 그 생각은 조각이 자신의 존재를 위해 태양과 바다에게 전적으로 의존한다는 사실을 조금도 바꾸지 못한다.

그 조각의 존재 전체는 여전히 태양과 바다 안에 남아 있다. 태양이 없으면 햇살은 사라질 것이다. 바다 없는 잔물결은 상상할 수 없다.

몸이 거주하는 세상 안에 있는 이들이 처한 것처럼 보이는 기이한 처지가 바로 이러하다. 각각의 몸은 분리된 마음을, 곧 홀로 살아가며 그 몸을 창조한 그 생각(Thought)과 그 어떤 식으로도 결합되지 않은, 단절된 생각을 담고 있는 것처럼 보인다. 각각의 작은 조각은 자족적인 것처럼 보여, 어떤 것들을 위해서는 다른 것을 필요로 하지만, 모든 것을 위해 자신의 유일한 창조주에게 전적으로 의존하는 것은 결코 아닌 듯하다.

그 조각은 자신에게 그 어떤 의미라도 주기 위해 전체를 필요로 한다. 그 조각은 그 자체만으로는 아무 의미도 없기 때문이다. 그리고 그 조각은 따로 떨어져서는 그 어떤 생명도 지니지 않는다. 태양과 바다처럼, 그대의 참나(Self)는 계속되니, 이 조각이 자신을 그대라고 여긴다는 것을 그대의 참나는 개의치 않는다.

그 작은 부분은 없어진 것이 아니다. 그 작은 부분이 분리되어 있다면 존재할 수 없을 것이고, 전체(Whole) 또한 그 작은 부분 없이는 온전하지 못할 것이다. 그 작은 부분은 나머지로부터의 분리라는 관념이 다스리는 분리된 왕국이 아니다.

그리고 그 작은 부분이 나머지와 결합하는 것을 막고 그 작은 부분을 창조주에게서 떨어뜨려 놓는 울타리가 그 작은 부분을 둘러싸고 있지도 않다. 이 작은 부분은 전체와 다르지 않다. 전체와 이어져 있고 전체와 하나이기 때문이다. 분리된 생명을 살지 않는다. 이 부분의 생명은 자신의 존재가 창조된 그 하나됨이기 때문이다.

이 작고 울타리 쳐진 측면을 그대 자신으로 받아들이지 말라. 태양과 바다는 그대의 존재 곁에서는 아무것도 아니다. 햇살은 오직 햇빛 안에서만 반짝이고, 잔물결은 바다 위에 머무르며 춤춘다. 그러나 태양에도 바다에도, 그대 안에 머무는 그 힘은 없다.

그대는 자신의 작은 왕국 안에, 자신이 살펴보는 모든 것의 초라한 왕이자 씁쓸한 통치자로, 아무것도 아닌 것을 바라보면서도 여전히 그 아무것도 아닌 것을 지키려고 죽으려는 자로 남아 있으려는가? 이 작은 자기는 그대의 왕국이 아니다. 그 작은 자기 위로 높이 아치를 이루며 사랑으로 그 작은 자기를 감싸는 것은 그 영광스러운 전체이며, 그 전체는 자신의 모든 행복과 깊은 만족을 모든 부분에게 준다.

그대가 따로 떼어 놓았다고 생각하는 그 작은 측면도 예외가 아니다. 사랑은 몸을 알지 못하며, 사랑처럼 창조된 모든 것에 이른다. 사랑의 완전한 무제한성이 사랑의 의미다. 사랑은 사랑이 주는 데 있어 완전히 공평하며, 사랑이 주려는 것을 보존하고 온전하게 지키기 위해서만 감싼다.

4) 죄책감의 베일

그대의 작은 왕국 안에서 그대는 너무나 적게 가지고 있다! 그렇다면 바로 그 작은 왕국이야말로 그대가 사랑에게 들어오라고 부를 곳이 아니겠는가? 그대의 작은 왕국을 이루는 그 사막을 보라 — 메마르고 척박하며, 타들어 가고 기쁨이 없는 그 사막을.

그리고 사랑이 자신이 오는 곳에서 그 사막에 가져다줄 생명과 기쁨을, 그리고 사랑이 그대와 함께 돌아갈 그곳을 깨달으라. 하나님의 생각(Thought)이 그대의 작은 왕국을 둘러싸고, 그대가 세운 장벽 앞에서 안으로 들어와 메마른 땅 위에 빛나기를 기다리고 있다. 생명이 어디에서나 솟아나는 것을 보라!

사막은 푸르고 깊고 고요한 정원이 되어, 길을 잃고 먼지 속을 헤매는 이들에게 쉼을 준다. 한때 사막이었던 그곳에 사랑이 그들을 위해 마련한 안식처를 그들에게 주라. 그리고 그대가 맞아들이는 모든 이가 그대를 위해 천국으로부터 사랑을 가지고 올 것이다.

그대가 맞아들이는 이들은 이 거룩한 곳으로 한 사람씩 들어오지만, 그들이 왔던 것처럼 홀로 떠나지는 않을 것이다. 그들이 가져온 사랑은 그대와 함께 머물듯이, 그들과 함께 머물 것이다. 그리고 그 은혜 아래서 그대의 작은 정원은 확장되어, 생수를 갈망하지만 홀로 나아가기에는 너무 지쳐 버린 모든 이에게 뻗어 나갈 것이다.

나가서 그들을 찾으라, 그들이 그대의 참나를 가지고 오기 때문이다. 그리고 그들을 그대의 고요한 정원으로 부드럽게 이끌고, 그곳에서 그들의 축복을 받으라.

그렇게 그대의 작은 정원은 자라나 사막을 가로질러 뻗어 나가, 사랑으로부터 잠겨 있는 외로운 작은 왕국을 하나도 남기지 않고, 그대를 그 안에 남겨 둘 것이다.

그리고 그대는 자기 자신을 알아보고, 그대의 작은 정원이 부드럽게 천국으로 변모하여 그 창조주의 사랑 전체가 그 위에 빛나는 것을 볼 것이다.

거룩한 순간은 사랑에게 그대의 삭막하고 기쁨 없는 왕국으로 들어와 평화와 반김의 정원으로 변모시키라는 그대의 초대다. 사랑의 응답은 필연적이다. 그 응답은 그대가 몸 없이 왔고, 사랑의 기쁜 도래를 방해할 그 어떤 장벽도 두지 않았기에 올 것이다. 거룩한 순간 안에서, 그대는 사랑에게 사랑이 모든 이에게 주는 것보다 덜하지도 더하지도 않게 요청한다.

모든 것을 요청하면서, 그대는 그것을 받을 것이다. 그리고 그대의 빛나는 참나가, 그대가 천국으로부터 숨기려 했던 그 작은 측면을 곧장 천국으로 들어 올릴 것이다. 사랑의 그 어떤 부분도 전체를 헛되이 부르지 않는다.

그 어떤 하나님의 아들도 아버지 됨(Fatherhood) 바깥에 남아 있지 않는다. 이것을 확신하라. 곧 사랑은 그대의 특별한 관계 안으로 들어왔고, 그대의 미약한 요청에도 온전히 들어왔다. 그대는 사랑이 왔다는 것을 알아보지 못한다. 형제에게 맞서 그대가 지니고 있는 모든 장벽을 아직 놓아 버리지 않았기 때문이다.

그리고 그대는 사랑을 따로따로 맞아들일 수 없을 것이다. 하나님이 형제 없이 그대를 알 수 없는 것과 마찬가지로, 그대도 홀로 하나님을 알 수 없다. 그러나 함께라면, 사랑이 그대를 알고 그대 안의 자신을 알아보는 것이 필연이듯이, 그대가 사랑을 자각하는 것도 필연이다. 그대는 오래된 여정의 끝에 이르렀으나, 그 여정이 끝났음을 아직 깨닫지 못하고 있다.

그대는 여전히 지치고 피곤하며, 사막의 먼지는 여전히 그대의 눈을 흐리게 하고 그대를 보지 못하게 하는 것처럼 보인다. 그러나 그대가 맞아들인 그가 그대에게 왔으며, 그대를 맞아들이려 한다.

그대가 맞아들인 이는 이것을 그대에게 주려고 오래 기다려 왔다. 이제 그에게서 그것을 받으라, 그는 그대가 자신을 알기를 바라기 때문이다. 다만 작은 먼지 벽 하나만이 여전히 그대들 사이에 서 있다. 행복한 웃음과 함께 가볍게 그 벽을 불라, 그러면 그 벽은 무너져 내릴 것이다. 그리고 사랑이 그대들 둘 다를 위해 마련한 그 정원으로 걸어 들어가라.

그대는 어둠을 빛에게로, 죄책감을 거룩함에게로 가져오라는 말을 들어 왔다. 그리고 그대는 또한 오류가 근원에서 바로잡혀야 한다는 말도 들어 왔다. 그러므로 성령이 필요로 하는 것은 그대 자신의 그 작은 부분, 곧 쪼개져 나와 분리된 것처럼 보이는 그 작은 생각이다. 나머지는 온전히 하나님의 보호 안에 있으며, 안내자가 필요 없다.

그러나 이 사납고 망상에 빠진 생각은 도움이 필요하다. 그 작은 생각은 자신의 망상 속에서 자신이 하나님의 아들이라고, 온전하고 전능하며, 광기로 복종과 노예 상태로 폭압하려고 따로 떼어 놓은 왕국의 유일한 통치자라고 생각하기 때문이다. 이것이 그대가 천국에서 훔쳤다고 생각하는 그 작은 부분이다.

그 작은 부분을 천국에 돌려주라. 천국은 그 작은 부분을 잃지 않았지만, 그대는 천국을 시야에서 놓쳤다. 성령이 그 작은 부분을, 어둠에 둘러싸이고 공격으로 지켜지며 미움으로 강화된, 그대가 그 부분을 따로 떼어 놓은 그 시들어 버린 왕국에서 제거하게 하라.

그 방벽 안에는 여전히 하나님의 아들의 작은 조각이 있으니, 완전하고 거룩하며, 고요하고, 그대가 자신을 둘러싸고 있다고 생각하는 것을 알지 못한다. 그대는 분리되어 있지 말라. 그 조각을 실제로 둘러싸고 있는 그 존재(One)가 그대에게 결합을 가져왔으며, 그대의 작은 어둠의 공물을 영원한 빛에게로 돌려보냈기 때문이다. 이것이 어떻게 이루어지는가?

그 방법은 극도로 단순하다. 이 작은 왕국이 실제로 무엇인지에 근거하기 때문이다. 메마른 모래와 어둠과 생명 없음은 오직 몸의 눈을 통해서만 보인다. 몸의 삭막한 시야는 왜곡되어 있다. 그대의 자각을 제한하려고 몸을 만든 그대에게 몸이 전하는 메시지는 작고 제한적이어서, 너무나 조각나 있어 무의미하다. 광기가 만든 몸의 세상으로부터, 미친 메시지들이 몸을 만든 마음에게 돌아가는 것처럼 보인다.

그리고 이 메시지들은 몸의 세상에 대해 증언하며, 그 세상이 참되다고 선언한다. 그대가 이 전령들을 내보낸 것은 이 세상을 그대에게 다시 가져오게 하기 위해서이기 때문이다. 이 메시지들이 그대에게 전달하는 모든 것은 상당히 외적이다.

그 외적인 것 밑에 놓여 있는 것에 대해 말하는 메시지는 없다. 그것에 대해 말할 수 있는 것은 몸이 아니기 때문이다. 몸의 눈은 그것을 지각하지 못하고, 몸의 감각은 그것을 상당히 자각하지 못한 채로 남아 있으며, 몸의 혀는 그것의 메시지를 전달할 수 없다.

그러나 그대가 성령을 따라 겉보기 공포를 지나 기꺼이 가고자 하고, 성령이 그대를 버려두고 그곳에 남겨 두지 않으리라는 것을 신뢰한다면, 하나님이 그대를 그곳으로 데려갈 수 있다. 그대를 겁주는 것은 성령의 목적이 아니라, 다만 그대 자신의 목적이기 때문이다. 그대는 두려움의 바깥쪽 고리에서 성령을 버리고 싶은 강한 유혹을 받지만, 성령은 그대를 안전하게 두려움의 원을 지나 훨씬 너머로 이끌 것이다.

두려움의 원은 몸이 보는 수준 바로 아래에 놓여 있으며, 세상이 근거하는 토대 전체인 것처럼 보인다. 여기에 모든 환영과, 모든 뒤틀린 생각과, 모든 미친 공격과, 분노와, 복수와 배신이 있으니, 이것들은 죄책감을 제자리에 붙잡아 두어 세상이 죄책감으로부터 일어나 죄책감을 숨겨진 채로 유지할 수 있게 하려고 만들어졌다.

죄책감의 그림자는 표면으로 떠올라, 죄책감의 가장 외적인 발현들을 어둠 속에 붙잡아 두고, 죄책감에 절망과 외로움을 가져와 기쁨 없는 채로 유지할 만큼 솟아오른다.

그러나 죄책감의 강렬함은 죄책감의 무거운 덮개에 가려져 있으며, 죄책감을 숨겨진 채로 유지하려고 만들어진 것으로부터 떨어져 있다. 몸은 죄책감을 볼 수 없다. 몸은 죄책감을 보호하기 위해 죄책감으로부터 일어났고, 그 보호는 죄책감을 보이지 않게 유지하는 데 달려 있기 때문이다. 몸의 눈은 결코 죄책감을 보지 않을 것이다.

그러나 몸의 눈은 죄책감이 지시하는 것을 볼 것이다. 그대가 죄책감이 실재한다고 믿는 한, 몸은 죄책감의 전달자로 남아, 죄책감이 지시하는 대로 행동할 것이다. 죄책감의 실재성이야말로, 죄책감을 무겁고 불투명하며 꿰뚫을 수 없고 에고의 사고 체계를 위한 실제 토대인 것처럼 보이게 만드는 그 환영이기 때문이다. 죄책감의 얇음과 투명함은 그대가 죄책감 뒤의 빛을 볼 때까지는 드러나지 않는다.

그리고 그때 그대는 죄책감을 빛 앞에 놓인 연약한 베일로 본다. 무거워 보이는 이 장벽, 바위처럼 보이는 이 인공적인 바닥은, 태양 앞에 단단한 벽인 것처럼 보이는 낮게 깔린 어두운 구름더미와 같다. 죄책감의 꿰뚫을 수 없어 보이는 겉모습은 온전히 환영이다.

죄책감은 자신 위로 솟아오른 산봉우리들에게 부드럽게 자리를 내주며, 죄책감 위로 올라가 태양을 보려는 이는 그 누구도 막을 힘이 전혀 없다. 죄책감은 단추 하나가 떨어지는 것을 막을 만큼도, 깃털 하나를 붙들 만큼도 강하지 않다. 죄책감을 만지려 해 보라, 그러면 죄책감은 사라진다.

죄책감을 붙잡으려 해 보라, 그러면 그대의 손에는 아무것도 잡히지 않는다. 그러나 이 구름더미 안에서는 세상 전체가 솟아오르는 것을 보기가 쉽다. 단단한 산맥과 호수와 도시가 모두 그대의 상상 속에서 솟아오르며, 구름으로부터 그대의 지각의 전달자들이 그대에게 돌아와, 그 세상이 거기 있다고 그대를 안심시킨다.

형상들이 뚜렷이 드러나 움직이고, 행동들은 실재하는 것처럼 보이며, 모양들은 나타나 사랑스러움에서 기괴함으로 바뀐다. 그리고 그대가 아이들의 소꿉놀이를 하려는 한, 형상들은 이리저리 왔다 갔다 한다.

그러나 그대가 소꿉놀이를 아무리 오래 하든, 그리고 그것에 얼마나 많은 상상을 불어넣든, 그대는 그 놀이를 그 아래의 세상과 혼동하지 않으며, 실재하게 만들려 하지도 않는다.

죄책감의 어두운 구름도 마찬가지여야 하니, 죄책감은 그 이상으로 꿰뚫을 수 없지도, 그 이상으로 실체가 있지도 않다.

구름들을 지나갈 때 그대는 구름들에 부딪혀 다치지 않을 것이다. 그대의 안내자가 그대를 구름들을 지나 이끄는 동안, 구름들의 실체 없는 본성을 그대에게 가르치게 하라, 구름들 아래에는 구름들이 아무 그림자도 드리우지 못하는 빛의 세상이 있기 때문이다. 구름들의 그림자는 구름들 너머, 빛에서 더욱 멀리 있는 세상 위에 놓여 있다.

그러나 구름들로부터 빛에 이르기까지는, 구름들의 그림자가 드리워질 수 없다. 이 빛의 세상, 이 밝음의 원이 실재 세계이며, 그곳에서 죄책감은 용서와 만난다. 여기서 바깥의 세상은 그 위에 죄책감의 그림자 없이 새롭게 보인다.

여기에 새로운 지각이 있으니, 그 안에서는 모든 것이 밝고 순수함으로 빛나며, 용서의 물에 씻기고, 그대가 그 위에 얹어 놓은 모든 악한 생각으로부터 정화되어 있다. 여기에는 하나님의 아들에 대한 공격이 없으며, 그대는 반가이 맞아들여진다. 여기에 그대의 순수함이, 그대에게 옷 입히고 그대를 보호하며 안으로의 여정에서 마지막 발걸음을 위해 그대를 준비시키기를 기다리며 있다.

여기에 죄책감의 어둡고 무거운 옷들이 벗겨져, 순결함과 사랑으로 부드럽게 대체되어 있다. 그러나 용서조차도 끝이 아니다. 용서는 사랑스럽게 만들지만, 창조하지는 않는다.

용서는 치유의 근원이지만, 사랑의 전달자일 뿐 사랑의 근원(Source)은 아니다. 여기로 그대는 이끌려 온다. 하나님 자신이 방해받지 않고 마지막 발걸음을 내디딜 수 있게 하기 위함이며, 여기서는 그 무엇도 사랑을 방해하지 않아 사랑이 그 자신이게 하기 때문이다. 이 거룩한 곳 너머의 한 걸음, 곧 더욱더 안으로 향하지만 그대가 내디딜 수 없는 그 한 걸음이, 그대를 완전히 다른 무언가로 옮겨 놓는다.